Cómo no Perder la Calma ante las Dificultades | Osho

perder la calma

¿Cómo desarrollar un carácter lo suficientemente fuerte para que nada me moleste y no pierda la calma?

Ve al mar, y observa. Verás millones de olas, pero en las profundidades el mar permanece tranquilo y silencioso, meditando. La agitación está solo en la superficie, justo donde el mar se encuentra con el mundo exterior y los vientos. Pero, en sí mismo, sigue siendo siempre el mismo; no tiene ni siquiera una ondulación. Nada cambia.

Lo mismo ocurre contigo. Justo en la superficie donde conoces a otros hay agitación, ansiedad, ira, apego, codicia, lujuria… En la superficie, donde los vientos vienen y te tocan. Y si permaneces en la superficie, no puedes cambiar este fenómeno, que de por sí es cambiante.

Mucha gente intenta cambiarlo ahí, en la superficie. Luchan contra él, tratan de no dejar que surja una ola. Y a través de su lucha surgen aún más olas, porque cuando el mar lucha contra el viento hay más agitación. No solo el viento pondrá de su parte, sino que el mar también ayudará para que haya un tremendo caos.

Tu personaje es la superficie: no traes ningún personaje al mundo, vienes absolutamente sin carácter, una hoja en blanco, y todo lo que llamas tu personaje está escrito por otros. Tus padres, la sociedad, los profesores, las enseñanzas, todos son condicionamientos; así que a menos que te conviertas en una hoja en blanco de nuevo, no sabrás cuál es la naturaleza.

El problema no es cómo tener un carácter fuerte, cómo mantener la calma, cómo no ser molestado. El problema es cómo cambiar tu conciencia de la superficie al centro para darte cuenta de que siempre has estado tranquilo en el fondo, como el mar. Entonces podrás mirar la superficie desde la distancia, y ver como si no te estuviera sucediendo nada. De hecho, nunca te pasa a ti. Incluso cuando estás perdido o devastado por una situación, nunca te sucede a ti: algo en ti permanece intacto, algo en ti sigue siendo solo un testigo.

Así que todo el problema para el buscador está en cómo cambiar su atención de la superficie al centro; cómo fusionarse con lo que es inmutable, y no identificarse con lo que es solo un límite. 

La diferencia entre un buda y tú no es una diferencia de carácter. Recuerda esto: no es una diferencia de moralidad o virtud, es una diferencia en cuanto a la conexión con la tierra.

Un buda está conectado a la tierra desde el centro. Puede mirar su propia superficie desde la distancia; cuando lo golpeas, puede verlo como si hubieras golpeado a otra persona, porque el centro está muy distante. Es como si fuera un observador en las colinas y algo estuviera sucediendo en los valles, y pudiera verlo. Esto es lo primero que hay que entender.

La segunda cosa que necesitas entender es que la ira es muy fácil de controlar, pero muy difícil de transformar. Puedes controlar tu ira, pero ¿qué harás? La suprimirás. ¿Y qué pasa cuando suprimes cierta cosa? La dirección de su movimiento cambia. 

Que la ira salga es bueno, porque hay que desechar el veneno de algún modo. En cambio, es malo que la ira se mueva hacia adentro, porque eso significa que toda la estructura mental de tu cuerpo será envenenada por ella. 

La sociedad dice: “Contrólate a ti mismo”, pero, a través del control, todas las cosas negativas se van acumulando cada vez más profundamente en el inconsciente, y luego se convierten en algo constante dentro de ti. Con el tiempo, has reprimido tanta ira que no hay momentos en los que no estés enojado; a lo sumo, a veces estás menos enojado, y a veces más. Todo tu ser está envenenado por la supresión. 

Al controlar reprimes, pero en la transformación expresas. Ahora, no hay necesidad de expresarse con otra persona, esto es simplemente irrelevante. La próxima vez que te sientas enojado, ve y corre por la casa siete veces, y después siéntate debajo de un árbol y observa hacia dónde ha ido la ira. 

No se la tires a nadie. Es lo mismo que cuando tienes ganas de vomitar: no vas y vomitas sobre alguien. La ira necesita un vómito. ¡Ve al baño y vomita! Limpia todo tu cuerpo: si suprimes el vómito, será peligroso, y cuando hayas vomitado te sentirás mejor, te sentirás sin carga, bien y saludable. Algo andaba mal con la comida que ingeriste y tu cuerpo la rechazó. Eso es todo.

La ira es solo un vómito mental. Algo anda mal con tus pensamientos y todo tu ser psíquico quiere desecharlo, pero no hay necesidad de lanzarlo sobre alguien. No hay necesidad de enfadar a nadie. Puedes ir al baño o puedes dar un largo paseo. Simplemente trota un poco y sentirás que lo has soltado, o toma una almohada y golpéala, lucha con ella, muérdela hasta que tus manos y dientes estén relajados. 

En una catarsis de cinco minutos te sentirás sin carga, y una vez que sepas esto nunca más lanzarás la ira a nadie, porque entenderás que es tonto. 

Recuerda: cuando nada sale, nada entra. Cuando la ira no puede apagarse, estás cerrado. Si tocas una hermosa roca, nada entra; miras una flor, nada entra: tus ojos están muertos y cerrados. Besas a una persona; nada entra, porque estás cerrado. Vives una vida insensible.

La sensibilidad crece con la conciencia. En cambio, a través del control te vuelves aburrido y muerto. Si eres aburrido y muerto, entonces nada te afectará, como si tu cuerpo se hubiera convertido en una ciudadela, una defensa. Nada te afectará, ni un insulto ni el amor.

Pero este control tiene un costo muy grande, un costo innecesario. 

La ira es hermosa, pero las cosas hermosas pueden ser feas también. Eso depende de ti. Si las condenas, se vuelven feas; si las transformas, se vuelven divinas. La ira transformada se convierte en compasión… porque la energía es la misma. 

Así que recuerda, si condenas un fenómeno natural se vuelve venenoso, te destruye, se vuelve suicida. Si lo transformas, se vuelve divino, se convierte en la fuerza de Dios, se convierte en un elixir; alcanzas a través de él la inmortalidad. Pero se necesita transformación.

Cierra los ojos y medita sobre esto. No luches, solo mira lo que está sucediendo a tu alrededor: el cielo lleno de electricidad, relámpagos, tanta belleza, solo recuéstate y observa. Hay nubes, porque sin ellas no puede haber relámpagos, y también hay nubes que son oscuras. 

Si alguien te ha insultado, si alguien se ha reído de ti, si alguien ha dicho esto o aquello… no son más que muchas nubes, nubes oscuras en tu cielo interior y muchos relámpagos. Es una escena hermosa, y terrible también, porque no la entiendes. Es misteriosa, y si el misterio no se entiende se vuelve terrible, y te asusta. Pero cuando al fin lo entiendes, el misterio se convierte en un regalo, porque ahora tienes las llaves, y con las llaves tú eres el maestro.

Basado en la charla de Osho “And the Flowers Showered”

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